Fil 1:21-30 Kristus pusat sejati kehormatan [20 Sep 2026]

Penggalian Teks

Dalam bagian awal surat Paulus kepada jemaat di Filipi, dia berdoa supaya mereka menjadi jeli dalam menimbang apa yang baik (1:9-10). Tentu, isi suratnya bermaksud untuk menopang proses itu. Mereka tinggal di kota Filipi, koloni Roma yang menjadi tempat tinggal banyak purnawirawan. Bahwa Paulus sementara dipenjara oleh pemerintah Romawi dapat menjadi masalah bagi mereka, entah secara pribadi atau dalam pergaulan dengan orang-orang lain. Paulus memulai ajarannya dengan penekanan Kristosentris: dia di penjara karena Injil, dan berita tentang Kristus itu (kurios yang sebenarnya) maju (1:12-18a). Kemudian, dia bersaksi tentang keselamatan yang intinya adalah kemuliaan Kristus, baik dalam kehidupan maupun dalam kematian (1:18b-20). Baik pemberitaan Kristus maupun keselamatan versi Kristosentris itu menjadi sumber sukacita.

Paulus meringkas sikap itu dalam a.21 yang dikembangkan dalam aa.22-24. Hidup adalah Kristus. Mati berarti lebih dekat dengan Kristus, tetapi tinggal di dunia berarti ada buah, termasuk di antara mereka. Hal itu memberinya keyakinan bahwa Tuhan akan tetap memberi kesempatan baginya untuk kemajuan iman mereka yang tidak lepas dari sukacita dalam iman (25). Daripada malu bahwa pendiri gerakan mereka adalah tahanan, mereka dapat semakin bermegah dalam Kristus yang membawa Paulus kembali kepada mereka (26).

Hal itu mengandaikan bahwa mereka makin menghayati bahwa ukuran kemegahan yang sejati ialah Injil Kristus (27a). Kata “hidup” dalam ayat ini adalah politeuomai yang berarti hidup sebagai warga (bdk. politeuma, “kewargaan”, 3:20). Hidup yang berpadanan itu harus muncul lepas dari pengamatan Paulus, tetapi tidak lepas dari sesama jemaat. Hal utama adalah berdiri dalam satu roh. Pendirian itu dijabarkan dalam dua hal, perjuangan demi Injil dan tidak digentarkan oleh lawannya (27b-28a).

Bahasa solider dalam keberanian itu pasti tidak asing dalam budaya militer, dan budaya kehormatan Romawi pada umumnya. Seruan itu diteguhkan oleh akhir bagi kedua kelompok yang berlawanan yang munculnya dari Allah (28b). Dalam rangka itu, penderitaan jemaat karena perlawanan dapat dilihat sebagai bagian dari anugerah percaya (29). Hal itu sudah dicontoh oleh Paulus (bdk Kis 16) dan oleh apa yang dia saksikan dalam 1:12-18.

Bahwa soal kehormatan ada di balik uraian Paulus muncul dalam a.26, dan didukung dalam uraian selanjutnya yang menekankan kerendahan hati seperti Yesus yang siap menjadi hamba sampai mati pada salib baru dimuliakan (2:1-11).

Tentang Apa dan Untuk Apa?

Kristus lebih mulia dan berharga dari apa pun yang lain dalam kehidupan ini. Kita mencari kehormatan sebagai warga Kerajaan-Nya yang saling mendukung dalam perjuangan iman.

Makna

Pada umumnya, orang siap berjuang jika harga diri/kelompok tersangkut, misalnya dalam upacara. Jadi, kesaksian dan anjuran Paulus menantang, karena hidupnya membuktikan bahwa Kristus memang lebih berharga dari segala yang lain, dan bahwa dia mencari kehormatan sebagai warga Kerajaan-Nya, bukan dari kelompok-kelompok manusia. Orientasi kita diuji ketika harus memilih antara Kristus dan kehormatan kelompok (siap “bekerja sama” di kantor, menuruti kepentingan adat, ikut dalam praktek kemajelisan yang hanya menguntungkan majelis). Ayat 29 bukan perintah untuk menderita, tetapi pemberitahuan bahwa kesetiaan kepada Kristus tidak lepas dari perlawanan dunia terhadap-Nya.

Paulus melihat pentingnya solidaritas jemaat, karena seorang diri kita terlalu lemah untuk mempertahankan visi iman yang demikian. Tentu, solidaritas itu harus terdapat dalam Injil, bukan dalam kehendak para penguasa di jemaat. Solidaritas itu terbukti bukan dalam suara bulat dalam rapat, dan tidak hanya dalam perhatian ketika sakit, berduka, dsb, tetapi juga dalam dukungan kepada anggota jemaat yang melawan judi dalam upacara, difitnah karena jujur di kantor, atau berusaha setia dalam rumah tangga yang rusak.

Perbandingan antara keselamatan bagi orang percaya dan hukuman bagi para lawannya bermaksud untuk menguatkan jemaat bahwa kehormatan duniawi sementara saja. Pertobatan selalu dibuka bagi lawan Injil pun. Berjalan dengan integritas yang dibentuk oleh Injil memicu orang di sekitar kita untuk harus berpikir tentang klaim kita tentang Kristus, seperti terjadi di sekitar Paulus di istana.

Mzm 119:33-40 Hidup melalui ajaran [6 Sep 2026]

Penggalian Teks

Perikop ini adalah alinea kelima di mana semua ayat dimulai dengan huruf kelima abjad Ibrani (ha). Huruf itu dipakai untuk bentuk kata kerja yang fungsinya mirip dengan imbuhan me- -kan dalam bahasa Indonesia. Ketujuh ayat pertama memakai bentuk itu dalam bentuk perintah untuk memohon Tuhan untuk menyebabkan sesuatu di dalam atau di sekitar pemazmur. Seperti dalam seluruh mazmur ini, fokusnya adalah torah, ajaran Tuhan yang menuntun dan membimbing Israel sebagai anak-Nya. Intinya adalah Taurat Musa yang mencakup janji-janji, kisah penebusan oleh Tuhan, dan perintah-perintah yang menyangkut cara beribadah kepada Tuhan dan hidup adil dengan sesama. Namun, pembimbingan Tuhan bagi umat-Nya tidak dibatasi pada zaman tertentu. Dalam perjalanan sejarah Israel, Taurat itu ditafsir dan dilengkapi oleh nabi-nabi dan tradisi hikmat. Semuanya mencapai kesempurnaan dan penggenapan dalam pelayanan Yesus. Mazmur ini terbuka untuk direnungkan oleh umat Tuhan sepanjang zaman.

Ketiga ayat pertama memohon supaya pemazmur dibimbing dalam jalan Tuhan (33, 35) dengan diberi pengertian (34). Semuanya atas dasar suatu kerinduan untuk menempuh jalan Tuhan sepenuhnya. Untuk mendukung kerinduan itu, dia berdoa supaya hati dan mata dipalingkan dari hal-hal yang tidak baik (36-37). Jika fokus kelima ayat pertama ini adalah pola hidup yang dijalani sebagai anak atau murid, dia kemudian mengangkat pemeliharaan Tuhan sebagai Raja yang mengiringinya. Firman Allah termasuk janji bagi orang-orang yang menjadi hamba yang takut akan Dia (38). Ada juga cela bagi orang yang mengingkari perjanjian-Nya (39). Hukum-hukum Allah (dilihat sebagai keputusan hakim dalam kasus-kasus [misypat]) itu baik, sehingga dia berdoa supaya tidak kena cela orang yang tidak setia.

Ayat terakhir membalikkan urutan kerinduan dan permohonan untuk meringkas dan menutupi permohonan sebelumnya. Pemazmur merindukan “titah-titah” Tuhan. Kata piqudim (selalu jamak) itu mungkin menyoroti pembimbingan Tuhan sebagai perangkat perintah yang mengatur kehidupan secara sistematis. Hasilnya adalah hidup dalam “keadilan” Tuhan. Kata tsedaqah itu pada dasarnya berarti tingkah laku yang benar. Tuhan bertindak dengan benar ketika Dia menyelamatkan orang yang takut akan Dia sesuai dengan janji-Nya dan menghukum orang fasik. Dia juga mengajar umat-Nya untuk hidup benar dan adil. LAI “dalam keadilan-Mu” menyoroti pola hidup, tetapi terjemahan “oleh keadilan-Mu” juga memungkinkan, dan sepertinya kedua tafsir itu dimaksud dan saling mengandaikan. Hidup benar (aa.33-37) dimungkinkan dan merupakan penghayatan dari kebenaran/keselamatan Allah (aa.38-39).

Tentang Apa dan Untuk Apa?

Allah yang setia dan adil memberi hidup yang sejati melalui janji dan ajaran-Nya. Kita belajar sebagai anak supaya bisa diarahkan oleh janji-Nya sebagai hamba.

Makna

Apakah karakter orang dewasa sudah tetap, tidak bisa diharap berubah? Konsep itu tentu ada benarnya, tetapi dengan menempatkan dirinya sebagai anak yang perlu dibimbing, pemazmur mengimani kemampuan Tuhan sebagai Bapa untuk mengajar dan membimbingnya sehingga ada perubahan pola hidup, meskipun berangsur-angsur seperti juga pertumbuhan anak. Unsur-unsur pembimbingan yang muncul dalam mazmur ini adalah keyakinan bahwa jalan Tuhan itu lebih baik dari hal-hal duniawi yang sia-sia, lebih indah (“aku menyukainya”, a.35), dan menawarkan kerangka yang benar/adil untuk hidup yang sejati. Pertobatan yang terus-menerus menjadi sulit ketika dosa tetap dianggap menguntungkan, asyik, dan aman.

Paulus menawarkan konsep yang mirip secara dramatis dengan berbicara tentang pengharapan Injil sebagai janji siang pada waktu malam (Rom 13:11-14). Jika janji Tuhan bagi Israel diteguhkan oleh penebusan dari Mesir yang dirayakan dalam perjamuan Paskah (Kel 12:1-14), kebangkitan Kristus menjadi dasar yang lebih kuat lagi. Keyakinan akan daya Tuhan untuk mengubah kita diteguhkan oleh pemberian Roh Kudus (Roma 8). Hal itu menjadi usaha bersama dengan saling mengoreksi dan mendoakan (Mat 18:15-20).

Paulus juga menegaskan kasih sebagai inti dari Taurat (Rom 13:8-10). Ketetapan, peringatan, keputusan hukum, dan perangkat titah membantu kita untuk memahami hidup dalam kasih secara konkret. Pemazmur mengangkat keadilan sebagai intinya. Hal itu mencegah konsep kasih yang digiring oleh perasaan saja. Paulus dapat berbicara tentang kasih karena konkretnya sudah dipaparkan di dalam pengorbanan Yesus (Rom 5:5-10).

1 Raj 19:9-18 Rencana Allah di atas semangat manusia [9 Ag 2026]

Penggalian Teks

Elia muncul sebagai nabi pada zaman raja Ahab yang mendorong penyembahan dewa istrinya Izebel dari Sidon, yakni Ba’al (16:31). Dipicu oleh kekeringan yang panjang, Elia dan Ahab mengadakan pertandingan antara nabi Tuhan (Elia) dan nabi-nabi Ba’al di hadapan perwakilan dari seluruh rakyat (18:20-40). Dengan pertunjukan api dari surga yang sarat dengan kuasa ilahi, rakyat mengaku Tuhan sebagai Allah dan ada pembantaian massal nabi-nabi Ba’al. Setelah itu, hujan turun kembali (18:41-46). Konon, seandainya Tuhan melakukan mukjizat yang nyata demikian, banyak orang akan percaya. Ternyata, ratu Izebel dan seluruh struktur kekuasaan di bawahnya tidak termasuk di dalamnya. Izebel mengancam nyawa Elia, dan Elia melarikan diri dalam kecemasan (19:1-4). Setelah dirawat oleh malaikat Tuhan, dia dikirim ke gunai Horeb (Sinai), tempat Israel berjumpa dengan Tuhan setelah keluaran dari Mesir (19:5-8). Di sana, umat Israel pernah menyaksikan pertunjukan kuasa Tuhan dalam guruh, kilat, bunyi sangkakala yang semakin keras, api, dan suara Tuhan seperti guruh (Kel 19:16-19). Seperti dalam pertandingan di Karmel, pertunjukan kuasa itu menarik pengakuan dari umat, tetapi bukan ketaatan yang bertahan uji. Bagaimana dengan Elia, nabi Tuhan, di sana?

Firman Tuhan datang kepada Elia, tetapi ternyata sebagai pertanyaan yang mengajak Elia menjelaskan diri (9). Elia mengungkapkan kecemasan hatinya (10). Dia mengaku giat bagi Tuhan. Kata q-n-’ itu berarti giat karena cemburu, dalam hal ini cemburu bahwa Ba’al dsb yang disembah, bukan Tuhan (11). Pinehas menjadi contohnya ketika dia membunuh orang Israel yang melacur dengan perempuan Midian (Bil 25:11, dia bersemangat (q-n-’) demi qin’ah Allah [LAI “kehormatan-Ku” di tengah kalimat, tetapi “kecemburan-Ku” di akhir kalimat]). Penolakan perjanjian dengan Tuhan ditandai dengan penghancuran mezbah-mezbah (jamak karena orang di kerajaan Utara tidak pergi ke Yerusalem) dan pembunuhan nabi-nabi. Pertandingan di gunung Karmel sepertinya tidak berefek, dan jika Elia dibunuh, ibadah kepada Tuhan akan habis total.

Jawaban Tuhan tidak menunjukkan empati. Elia disuruh berdiri, dan ada pertunjukan kuasa ilahi kembali yang mirip dengan pertunjukan dulu-dulu di hadapan Israel, tetapi sepertinya dibuat lebih dahsyat lagi (11-12a). Di luar dugaan, ditegaskan bahwa di dalam semuanya itu Tuhan tidak ada. Baru dengan suara embusan yang lembut—kebalikan dari suara yang begitu keras kepada Musa—Elia mengenali hadirat Tuhan.

Kembali dia menyampaikan keluhannya (14), dan respons Tuhan kali ini adalah untuk mengungkapkan rencana-Nya yang merelatifkan pentingya Elia sendiri. Waktunya untuk Israel adalah untuk dihukum (15-17), dengan hanya tujuh ribu orang sebagai sisa yang setia (18). Jumlah itu jauh lebih banyak dari satu orang saja (Elia), dan hukuman itu akan terjadi melalui tiga sosok yang lain. Raja Aram dan raja Israel yang baru akan menghukum dengan pedang, dan pengganti Elia akan mematikan dengan cara yang tidak tersurat. Sepintas, ucapan Tuhan itu menubuatkan proses tiga tahap yang meninggalkan tujuh ribu orang saja di Israel. Ternyata jadinya berbeda. Elisa yang pertama dipanggil (lewat jubah, bukan minyak urapan, 19:19-21), dan dialah yang menghasut Hazael (tanpa mengurapinya, 2 Raj 8:7-15) dan mengurapi Yehu melalui anak buahnya (2 Raj 9:1-3). Sepertinya, ucapan Tuhan ini skematis, menunjukkan bagaimana Tuhan akan bekerja melalui kuasa politik (dua raja) dan rohani (Elisa) untuk menjaga kelompok orang yang setia.

Tentang Apa dan Untuk Apa?

Rencana Tuhan melampaui segala usaha dan semangat manusia dan kita tidak pernah menjadi lebih dari makhluk yang rentan dan bergantung. Kita mendengar suara-Nya yang lembut yang membawa kita keluar dari diri sendiri untuk betah dengan peran kita yang sebenarnya dalam rencana-Nya.

Makna

Perikop ini cukup disukai karena ada abdi Allah yang bergumul seperti manusia biasa, dan untuk pelayan yang pernah mempraktekkan meditasi, suara seperti embusan api terasa jauh lebih rohani dari konfrontasi sebelumnya dengan nabi-nabi Ba’al. Dilihat dari perspektif PB, Yesus biasa menyendiri (Mat 14:23), tetapi ada kalanya Dia sebagai nabi juga berkonfrontasi, dan murid-murid-Nya dipanggil untuk tugas yang demikian (Mat 5:10-12). Jemaat berbagi dalam tugas kenabian itu dengan mengaku Yesus sebagai Tuhan di depan umum (Rom 10:9) dan memberitakan perbuatan-perbuatan-Nya yang besar (1 Pet 2:9). Jadi, walaupun jalan potong dalam khotbah adalah mengenakan kecemasan Elia pada pergumulan umum, perannya sebagai nabi relevan untuk kita semua, sekalipun tidak semua menjadi pelayan dengan tugas yang formal. Atau, mungkin kita lari ke pergumulan umum karena kita pun selalu menghindar dari suara kenabian yang akan menimbulkan masalah.

Kecemasan sebagai nabi itu muncul dari kedegilan hati orang (di dalam jemaat, masyarakat yang mengaku kristen, atau pun masyarakat yang menolak Yesus). Sejauh mana giatnya Elia muncul dari kerinduan supaya nama Tuhan yang dimuliakan, dia menjadi contoh bagi kita. Bisa saja jika gedung gereja ramai dan kolekte cukup, kita menjadi masa bodoh terhadap kondisi jemaat yang sesungguhnya. Elia (seperti Yesus juga) begitu peduli sehingga dia berhadapan dengan maut oleh karena kesaksiannya.

Namun, giat itu bisa menjadi terlalu terpusat pada diri sendiri. Seperti Elia, kita harus belajar bahwa bukan semangat kita yang menentukan, bukan semangat kita yang menjadi ukuran kesetiaan orang lain kepada Tuhan, dan bukan dahsyatnya mukjizat yang membangun iman. Elia mungkin salah paham maksud Tuhan dengan pertunjukan kuasa yang dahsyat itu. Pembantaian massal nabi-nabi Ba’al ternyata menjadi langkah pertama pemangkasan ranting-ranting pokok anggur Israel yang tidak berbuah pada saat itu. Proses itu akan dilanjutkan oleh tiga oknum yang lain, sehingga Elia hanya menjadi salah satu pemeran di dalam rencana Tuhan yang tidak bergantung pada siapa pun di luar Yesus.

Ada masanya jemaat dan gereja juga dipangkas supaya menjadi lebih sehat selanjutnya. Pada saat seperti itu, apakah kita mencemaskan iman seluruh jemaat? Sekalipun, misalnya, ada pembesar di dalam jemaat yang tersinggung dan mulai memusuhi kita, selalu ada yang lain yang butuh dan merindukan sapaan firman Allah. Kehancuran jemaat yang bisa menyusul menyedihkan, tetapi bukan di luar kedaulatan Tuhan. Pada saat seperti itu, Tuhan akan tetap merawat dan mengutus kita.

Kej 29:15-28 Mendidik melalui kecacatan moral [26 Jul 2026] (Minggu V setelah Trinitas)

Penggalian Teks

Sebelum menjadi bangsa dan kerajaan, umat Allah merupakan keluarga. Dalam kisah Abraham, Yakub, dan Yusuf, kita melihat Allah bekerja melalui berbagai pergumulan dalam anak-anak-Nya ini untuk membangun iman yang lebih jelas. Iman itu semestinya terarah pada janji Allah mengenai tanah, nama, dan menjadi bangsa yang besar yang menjadi berkat bagi bangsa-bangsa yang lain. Kisah Yakub digerakkan oleh nubuat Tuhan kepada Ribka bahwa dialah yang akan menjadi lebih kuat. Setelah dia memanfaatkan kelaparan Esau untuk “membeli” hak kesulungannya dan menipu ayahnya dengan menyamar untuk mendapat berkatnya, Yakub harus melarikan diri dari tanah perjanjian. Dalam perjalanan ke Harun, Dia berjumpa dengan Tuhan dan janji itu diteguhkan (28:10-22). Hal itu mulai menimbulkan takut akan Tuhan (28:18-19), tetapi perincian kebutuhannya dalam sumpahnya seakan-akan dia bernegosiasi dengan Tuhan (28:20-22).

Setibanya di Harun, dia disambut dengan hangat oleh Rahel dan kemudian oleh Laban sebagai keluarga (29:1-14). Laban mulai dengan kekeluargaan itu (15a), tetapi langsung berlanjut dengan bahasa upah (15b). Baru sekarang kita diberi informasi lebih lanjut tentang keluarga Laban. Tidak ada anak laki-laki, hanya dua anak perempuan dan salah satunya kurang menarik (aa.16-17; TB2 mata “lembut” mungkin lebih tepat, tetapi sepertinya berfungsi sebagai satu-satunya ciri yang baik). Yakub begitu terbawa oleh cintanya kepada Ribka sehingga dia sendiri menawarkan untuk bekerja tujuh tahun (18). Kembali soal keluarga menjadi transaksi secara tersurat. Hal itu berguna bagi Laban karena Yakub akan tetap tinggal (19). Soal Lea tidak dibahas.

Kembali cinta Yakub diperlihatkan (20), dan sepertinya dialah yang harus mengingatkan Laban ketika waktunya genap (21). Semua berjalan normal pada siang (22), tetapi pada waktu malam, di luar dugaan, Lealah yang diberikan kepada Yakub (23). Lea menyamar sebagai Rahel dengan kegelapan ganti mata Ishak yang kabur. Sisipan tentang hamba menunda rasa penasaran kita tentang reaksi selanjutnya (24). Ayat 25 menyampaikan kekagetan Yakub: “dan terjadi pada waktu pagi, lihatlah! Itu Lea.” Ternyata, giliran dia yang ditipu, dia marah. Penjelasan Laban mungkin benar dari segi budaya (26), walau pun mungkin seandainya Rahel yang kurang laku tidak akan dipersoalkan. Namun, hal itu tidak menjawab tuduhan penipuan. Karena tidak berdaya, Yakub harus mengikuti perintah Laban (27-28). Adanya hamba bagi Rahel (29:29) melengkapi tokoh dalam kisah selanjutnya (menjadi keempat ibu dari keduabelas suku Israel), dan persaingan antara Rahel dan Lea diantarkan dengan pemberitahuan tentang kasih Yakub yang tidak setara (29:30).

Tentang Apa dan Untuk Apa?

Allah mendidik keluarganya melalui kecacatan moral kita sendiri. Oleh pemberdayaan Roh yang membawa kita kepada keserupaan dengan Kristus dalam bingkai kasih Allah, kita dapat keluar dari pola-pola daging itu.

Makna

Keinginan Yakub akan berkat Tuhan dan cintanya akan Rahel tidak melanggar perintah Tuhan, tetapi caranya mengejarnya menunjukkan bahwa kedua hal itu muncul dari daging (dalam bahasa Paulus), bukan dari iman. Laban pun demikian, yaitu mencari tujuan yang baik-baik saja dengan cara yang buruk. Penyertaan Tuhan yang dijanjikan kepada Yakub tidak bergantung pada iman Yakub. Sebaliknya, penyertaan itu termasuk didikan untuk membangun iman. Yakub diajar tentang dampak ulahnya melalui kesakitan hati seperti yang terjadi pada Esau.

Janji kepada Yakub adalah bagian dari benang merah yang bermuara kepada Kristus dan menjadi warisan kita sebagai anak-anak Allah di dalam Dia. Dalam segala hal, Allah turut bekerja untuk kebaikan kita, terutama supaya kita menjadi serupa dengan Kristus. Sebagian pergumulan kita adalah didikan Tuhan, di mana kedagingan dalam diri menimbulkan dampak yang dipakai Tuhan untuk menyadarkan dan membawa kita kepada pola berpikir Roh. Di balik setiap didikan Tuhan yang dilalui, kita belajar bahwa kasih Allah bukan respons terhadap kebaikan kita, tetapi berlandaskan Kristus yang diberikan untuk kita.

Roma 8:12-25 Menderita selaku anak-anak Allah [19 Jul 2026] (Minggu IV setelah Trinitas)

Penggalian Teks

Tema penderitaan muncul di awal uraian Paulus dalam suratnya kepada jemaat di Roma sebagai akibat murka Allah terhadap manusia yang durhaka sehingga mereka melakukan apa yang memalukan dan merusak sesama (1:18-32) yang akhirnya berakibat maut (1:32). Jadi, penderitaan secara pribadi dan bersama dilihat sebagai akibat dosa. Hal itu mencerminkan Kejadian 3, kecuali soal alam yang tidak lagi bersahabat.

Dosa adalah lensa utama manusia menafsir penderitaannya. Namun, ada penderitaan yang lain yang tersirat dalam beberapa kutipan dari kitab Mazmur dalam 3:10-18, dan juga kematian Yesus, yaitu penderitaan karena menjadi orang benar di tengah masyarakat yang jahat. Setelah menguraikan solusi Allah terhadap murka karena dosa dalam kematian dan kebangkitan Kristus (pp.3-4), tema penderitaan muncul secara tersurat dalam 5:1-11. Orang-orang yang dibenarkan oleh iman memiliki pengharapan akan kemuliaan (mengobati kondisi yang memalukan tadi) sehingga kesengsaraan bukan lagi pertanda kutuk melainkan dapat dibanggakan karena menjadi cara Allah membentuk karakter yang menimbulkan pengharapan. Dasar pengharapan yang dibawa oleh Roh Kudus itu ialah kasih Allah yang dibuktikan dalam kematian Kristus bagi kita ketika masih orang-orang durhaka.

Jadi, dalam uraian pp.5-8, Paulus mau menjelaskan bagaimana kerajaan anugerah di dalam Kristus itu mengalahkan kuasa dosa dan maut, dengan maut mewakili semua penderitaan karena dosa tadi. Jawaban pertama ialah bahwa anugerah itu adalah penyatuan dengan Kristus dalam kematian dan kebangkitan-Nya yang tidak hanya menyangkut pembenaran, tetapi juga pembebasan dari pola hidup lama yang disalibkan supaya kita hidup bagi Allah sebagai hamba kebenaran menurut kebangkitan Yesus yang mengalahkan maut untuk selama-lamanya (p.6). Namun, pola hidup lama itu tidak bisa ditinggalkan dengan pengetahuan akan hukum Allah saja, karena kuasa dosa dan maut melekat pada diri kita (p.7). Kita butuh kuasa Roh Kudus yang membawa pola berpikir yang diarahkan oleh hidup untuk melawan pola berpikir yang diarahkan oleh maut (8:5-8) dan kuasa pembaruan seperti yang membangkitkan Yesus (8:9-11).

Perikop kita melanjutkan uraian Paulus dengan mengangkat perjuangan melawan dosa (8:12-13) sebagai penghayatan status kita sebagai anak yang berseru “Ya Abba, ya Bapa” (14-16). Seruan itu muncul paling sedikit dari perjuangan itu baik ketika kita gagal maupun ketika hasil membawa imbas dari sesama. Jadi, unsur pengharapan mulai diangkat kembali: kita menjadi sesama pewaris dengan Kristus. Hal itu mengandaikan penderitaan dan kemuliaan juga bersama dengan Dia (17). Ternyata, penderitaan itu tidak hanya menyangkut penderitaan karena kebenaran, tetapi juga partisipasi kita dalam kondisi dunia yang sia-sia dan rusak (sama seperti Kristus), sehingga alam juga akan berpartisipasi dalam penebusan kita (di dalam Kristus) (18-21). Dengan demikian, lubang dalam Kejadian 3 tadi terisi. Kedaulatan anugerah akan membawa pemulihan bagi seluruh ciptaan melalui pemulihan manusia yang menjadi penyebab rusaknya.

Uraian selanjutnya menggambarkan cara kita bertekun dalam penderitaan. Pertama, penderitaan melekat pada pengalaman kita sekarang. Alam mengeluh, dan kita pun mengeluh justru karena oleh Roh Kudus kita mencicipi indahnya menjadi anak Allah yang akan digenapi ketika tubuh kita (bagian dari alam) turut ditebus (22-23). Dalam kefanaan tubuh kita mengalami kebinasaan alam. Kedua, penderitaan harus dihadapi dalam pengharapan, yaitu iman yang tetap percaya walaupun apa yang didambakan belum kelihatan dengan mata (24-25). Ketiga, seruan dari a.15 yang juga mencakup penderitaan alam yang rusak ditopang oleh Roh Kudus yang meluruskan luapan hati kita sesuai dengan kehendak Allah (8:26-27). Ketiga poin itu ditopang oleh tekad Allah untuk membuat kita segambar dengan Kristus dalam keluarga Allah (8:28-30). Tekad itu muncul dari kasih Allah berdasarkan anugerah yang lebih kuat dari segala ancaman (8:31-38).

Tentang Apa dan Untuk Apa?

Roh Kudus memampukan orang percaya menghayati identitas mereka sebagai anak-anak Allah yang menderita dan dimuliakan bersama dengan Kristus. Kita dikuatkan untuk siap menderita melawan dosa dan berbagi dalam kondisi dunia yang rusak, dan tetap berharap akan kemuliaan yang belum kelihatan itu.

Makna

Menderita bersama dengan Kristus mencakup perjuangan terhadap dosa dan berbagi dalam keluhan dunia yang rusak. Banyak jemaat sepertinya pasrah terhadap kedua segi itu. Ada sikap pesimis bahwa diri atau keadaan yang kurang baik bisa menjadi lebih baik. Makanya, kita menjadi lesu dalam berdoa yang menjadi penghayatan pertama status kita sebagai anak dalam dunia yang rusak.

Cara Paulus menghadapi ancaman itu adalah menawarkan pengharapan sebagai anak-anak Allah. Kita harus realistis tentang kondisi dunia yang secara fundamental tidak bisa kita ubah. Namun, ada yang lebih baik yang dinantikan: dunia yang bebas dari penderitaan yang di dalamnya kita menjadi mulia, manusia yang berbobot sebagaimana dimaksud Allah dalam menciptakan manusia. Mengingat bahwa banyak dosa adalah pelarian dari penderitaan dan/atau usaha merebutkan kemuliaan/menutupi rasa malu, janji Allah adalah bagian dari pikiran Roh yang berpusat pada hidup (8:6).

Kej 25:19-34 Menanggapi janji Allah [12 Jul 2026] (Minggu Ill setelah Trinitas)

Penggalian Teks

Perikop ini terutama tentang janji Allah tentang keturunan, bukan kerinduan manusiawi untuk berkeluarga. Hal itu jelas dari frase “riwayat keluarga Ishak” yang mengantar babak baru dalam kitab Kejadian. Kata Ibrani toledot adalah kata benda dari kata “memperanakkan”, dan dalam pp.5-11 mengantar silsilah sehingga LAI menejermahkannya “keturunan”. Namun, kata itu dipakai pertama kali mengenai langit dan bumi untuk mengantar kisah taman Eden (2:4). Pemakaian yang bersifat kiasan itu diterjemahkan “riwayat”. Beberapa kali, ada silsilah dan juga riwayat, sehingga disebut “riwayat keluarga” (TB2: Nuh 6:9; Terah 11:27). Riwayat keluarga tersebut adalah bagian dari kisah utama Kejadian yang digerakkan oleh janji berkat Allah kepada Abraham, anak Terah itu. Jadi, jika toledot Ismael dalam perikop sebelumnya adalah “keturunan” saja, “riwayat keluarga Ishak” (19) mempersiapkan kita untuk suatu cerita yang akan melanjutkan garis utama kisah keluarga Allah. Dua kali Ishak disebut anak Abraham untuk menegaskan hal itu. Dalam a.20, beberapa tokoh-tokoh kisah selanjutnya disebutkan, terutama Ribka, isteri Ishak.

Selanjutnya, kita langsung dihadapkan dengan permohonan Ishak bagi isterinya yang mandul (21a). Hal itu mirip dengan kondisi Sarai, isteri Abraham, tetapi pengabulan doa itu langsung diceritakan (21b). Persoalan inti untuk riwayat keluarga Ishak muncul langsung: ada kembar yang saling melawan (22a). Kata Ibrani ratsats sering dipakai dalam konteks penindasan, jadi ada petunjuk bahwa kisah akan menyangkut perlawanan itu. Untuk sementara, yang jelas tertindas adalah Ribka sehingga dia bertanya kepada Tuhan (22b). Jika tadi Ishak berperan sebagai imam keluarga (kebiasaan pada zaman itu), Ribka dapat mengambil jalan sendiri. Dia dijawab langsung oleh Tuhan (23), dan tidak diceritakan apakah jawaban itu diberitahukan kepada Ishak atau pun kepada anaknya kemudian. Kedua anak akan masing-masing menjadi leluhur sebuah bangsa, tetapi ternyata anak sulung akan menjadi kurang kuat, bahkan hamba. Di situlah ketegangan dalam kisah selanjutnya, karena nubuat itu kebalikan dari kebiasaan.

Nubuat itu mulai digenapi ketika ternyata ada kembar (24). Kemudian, ada tiga perbandingan kedua anak itu. Informasi tentang Esau muncul pertama dan sebagai kelanjutan cerita (wayiqtol) sementara informasi tentang Yakub muncul sebagai keterangan sampingan. Esau kemerah-merahan dan berbuluh (kata “Esau” mirip sedikit dengan kata berbuluh, tetapi asal-usulnya tidak jelas) (25). Penampilan tubuh Yakub tidak dikomentari, tetapi memegang tumit dapat menjadi kiasan untuk cara menjatuhkan orang dari belakang (bdk. 27:36). Namanya berarti “dia akan memegang tumit” (26). Baru sekarang kita diberitahu bahwa pengabulan doa Ishak itu butuh dua puluh tahun.

Perbandingan kedua menyangkut karakter mereka setelah sudah dewasa (27). Bahwa Yakub disebut “tenang pembawaannya” menguatkan kesan bahwa Esau agak liar. Perbandingan ketiga menimbulkan pertanyaan, jika Ishak lebih menyukai Esau, bagaimana Esau akan menjadi hamba Yakub?

Adegan berikutnya mulai menjawab pertanyaan itu. Latarnya sesuai dengan perbandingan kedua tadi, Yakub sedang memasak dan Esau lelah dari kegiatan di padang (29). Permintaannya akan makanan wajar, tetapi bahasa “yang merah-merah itu” seakan-akan dia menyukainya karena mirip dengan dirinya (30). Kata Edom jelas berasal dari kata merah (’adom). Jawaban Yakub mengejutkan (31). Selain bahwa sewajarnya dia senang berbagi dengan kakanya yang lelah, hak kesulungan bukan sesuatu untuk diperjualbelikan. Namun, respons Esau juga mengejutkan (32). Lelahnya begitu menguasainya sehingga hak kesulungan itu dianggap tidak berguna. Yakub menegaskan bahwa dia serius, dan Esau pun bersumpah sehingga hak itu dianggap jadi dijual (33).

Puncak cerita adalah perbandingan terakhir, tetapi kali ini mulai dengan Yakub. Yakub tidak segan bertindak sebagai hamba dengan menghidangkan makanan lengkap yang tidak sedikit saja (34a). Hal itu tampak bertolakbelakangan dengan nubuat Tuhan tadi, tetapi merupakan cara Yakub memegang tumit Esau secara kiasan. Kisah berakhir dengan Esau. Dia makan, minum, berdiri, pergi, dan menyepelekan hak kesulungannya sebagai satu rangkaian peristiwa (LAI “Demikianlah” adalah tafsir).

Kalau nubuat Tuhan tadi, peristiwa ini tidak menentukan. Yang disampaikan di dalamnya adalah sikap masing-masing anak Ishak terhadap hak kesulungan itu. Yakub siap memanfaatkan kelemahan Esau untuk merebutnya. Esau tidak peduli. Sejauh mana Yakub diarahkan oleh janji Tuhan atau sekadar kecemburuan antar-saudara tidak disebutkan dan dari satu segi tidak penting, karena janji Tuhan dapat bekerja melalui apa yang buruk juga.

Dalam kisah selanjutnya, Yakub akhirnya berdamai dengan Esau setelah sujud di hadapannya (33:3). Nubuat Tuhan digenapi dalam sejarah selanjutnya ketika bangsa Edom dikuasai oleh raja Daud (2 Sam 8:14). Namun, walaupun dia butuh waktu yang lama untuk mulai menghayatinya, Yakub menjadi lebih kuat dalam hal yang pokok, yaitu berkat dan janji Tuhan.

Tentang Apa dan Untuk Apa?

Janji Allah berdaulat di atas tingkah laku manusia. Kita diajak untuk merindukan berkat yang menjadi hak kita sebagai anak-anak Allah, dan mengimani janji itu supaya diterima, bukan direbutkan.

Makna

Karena hak kesulungan menyangkut janji kepada Abraham yang digenapi di dalam Kristus, dengan mudah kita dapat diperingati untuk tidak menjual hak waris kita sebagai keluarga Allah untuk memuaskan nafsu yang rendah (Ibr 12:16-17). Seperti dijelaskan Paulus dalam Rom 6-8, caranya bukan dengan usaha daging untuk taat. Arah kerinduan Yakub tepat (hak kesulungan yang menyangkut janji berkat Allah), tetapi dia pun terbawa oleh nafsu, walaupun lebih halus dari nafsu Esau.

Rom 8:1-11 menyatakan cara yang tepat untuk menanggapi janji Allah. Status kita sebagai pewaris (anak) Kerajaan Allah tidak perlu direbutkan seperti oleh Yakub karena dosa telah dihukum di dalam tubuh Kristus sehingga kita diterima sebagai orang benar oleh iman, bukan oleh usaha yang berasal dari diri sendiri (aa.1-4). Berdasarkan status itu, ada kuasa Roh Kudus sehingga pola berpikir kita diliputi oleh hidup kebangkitan (a.11), bukan pelarian dari maut seperti Esau (“aku nyaris mati”) (aa.5-8).

Mat 10:40-42 [28 Jun 2026] (Minggu I setelah Trinitas)

Penggalian Teks

Tema misi menjadi pokok dalam blok ajaran kedua dalam Matius 10. Murid-murid Yesus sudah mendengar ajaran Yesus dalam Khotbah di Bukit (pp.5-7) dan melihat pelayanan Yesus dalam pp.8-9. Bagian itu berakhir dengan pengamatan Yesus tentang butuhnya misi karena orang-orang Israel seperti domba tanpa gembala (9:35-38). Duabelas rasul diutus kepada domba yang hilang itu dengan melanjutkan pelayanan dan ajaran Yesus (10:1-8). Ajaran selanjutnya menantang. Mereka harus bergantung pada orang-orang yang didatangi (10:9-15), dan mereka akan menimbulkan perpecahan dalam masyarakat dan keluarga (10:16-36). Jadi, mereka harus mengandalkan kuasa Roh Kudus dalam berbicara (10:20), dan menjadi takut akan Allah di atas manusia (10:26-33). Untuk menjadi layak untuk misi itu, mereka harus mengasihi Yesus lebih dari keluarga (10:34) bahkan kehidupan sendiri (10:35-36).

Semua tantangan itu diakhiri dengan penguatan bahwa dengan demikian mereka menjadi utusan sejati Yesus dan Allah yang mengutus Yesus (40). Misi itu dijabarkan ke dalam tiga aspek. Sama seperti Yesus, mereka menjadi seperti nabi, seperti orang yang berpihak pada kebenaran Allah, dan membawa nama guru mereka. Ketiga aspek ini cukup menggambarkan tantangan tadi: nabi dianiaya (5:12); dalam banyak mazmur orang benar dibenci orang fasik; dan Yesus sendiri memicu perlawanan. Hak istimewa menjadi utusan sejati Yesus berarti berbagi dalam kesusahan-Nya.

Namun, di sini Yesus menyoroti “upah” bahkan untuk orang-orang yang menyambut mereka. Gambaran tentang upah itu sudah muncul dalam Khotbah di Bukit, blok ajaran yang pertama. Dalam 5:6, upah orang yang haus akan kebenaran adalah dipuaskan dengan kebenaran. Dalam 5:12, upah seorang nabi adalah upah surgawi, berkat-berkat Kerajaan Surga sebagaimana dijabarkan dalam 5:3-10. Itulah upah murid-murid yang diutus, tetapi penyambutan yang baik, sekalipun sekecil memberi air sejuk secangkir, juga mendapat upah yang demikian.

Upah disebut lagi oleh Yesus dalam 5:46 dan dibahas dalam 6:1-5. Apakah upah bertentangan dengan anugerah? Dalam 6:1-5, upah yang dimaksud adalah pujian, entah dari manusia atau dari Allah. Dalam konteksnya, upah adalah bagian dari siklus anugerah. Mencari pujian dari Allah adalah ciri orang yang sudah menyambut janji berkat Kerajaan Surga dengan iman (5:3-10) sehingga bekerja dalam kasih kepada Allah dan sesama. Karena murid-murid ada dalam siklus anugerah itu, mereka tidak lagi terjebak dalam siklus-siklus duniawi sehingga bisa memberi dengan tulus kepada sesama (5:46) dan kepada Allah (6:1-18). Janji Kerajaan Allah mendahalui semua tanggapan dan kelayakan manusia. Orang yang menyambut utusan Yesus melibatkan diri dalam siklus anugerah itu.

Tentang Apa dan Untuk Apa?

Allah memberi utusan-utusan Yesus hak istimewa sebagai wakil-Nya. Kita semestinya mencari pujian dari Allah dengan terlibat dalam misi-Nya dengan berbagai cara dan peran.

Makna

Ada dua kelompok yang muncul dalam ucapan Yesus yang perlu diperjelas padanannya sekarang. Yang pertama ialah murid-murid yang sudah lama bergabung dengan-Nya. Mereka diberi kuasa sama sperti Yesus atas roh najis dan penyakit, lalu disebut “rasul” (10:2), yaitu utusan yang membawa kuasa penuh dari pengutusnya. Kelompok kedua adalah bagian dari masyarakat yang didatangi mereka yang tidak menolak, tetapi menyambut mereka dengan baik sebagai utusan Yesus. Mereka berbagi dalam misi Yesus dengan menjadi penunjang. Dari Amanat Agung di Mat 28:20, mereka pun akan diajarkan untuk menjadi murid yang aktif dalam misi (karena p.10 ini termasuk “segala sesuatu yang telah Kuperintahkan kepadamu”).

Jadi, perbandingan di sini bukan antara pejabat gerejawi dan orang awam melainkan antara orang percaya yang matang dan orang yang baru mulai disentuh dengan Injil. Semestinya, semua anggota sidi (dan boleh yang pra-sidi) di jemaat melihat dirinya sebagai utusan Yesus, entah dalam keluarga, tempat kerja, lingkungan, dsb. Kita semestinya siap membayar harga untuk kesetiaan kepada Yesus, karena kita mencari pujian dari Allah sehingga bangga sebagai utusan-Nya.

Namun, tidak semua orang percaya diberi karunia untuk berkhotbah, menyembuhkan, dsb. Semua usaha dalam rangka mendukung misi Yesus, seperti mendukung suara kenabian gereja dalam masyarakat, menolong mereka yang membayar harga karena integritasnya, dan hal-hal sekecil menyiapkan air untuk kegiatan gerejawi, tetap bermakna di hadapan Allah.

Hos 5:15-6:6 Didikan untuk pertobatan [7 Jun 2026] (Minggu II setelah Pentakosta)

Penggalian Teks

Dosa Israel dalam kitab Hosea dilihat melalui lensa perzinahan, mulai dengan pergumulan nabi sendiri dengan isteri yang tidak setia (pp.1-3). Ketidaksetiaan mewarnai relasi mereka dengan Tuhan dan dengan sesama (p.4). “Gairah perzinaan” menghalangi mereka kembali kepada Tuhan yang tidak mereka kenal (5:4), walaupun mereka rajin mencari Tuhan melalui ritus di Bait Allah (5:6). Ketidaksetiaan itu termasuk ranah politik. Ketika diancam oleh perang, mereka mencari raja Asyur sebagai Raja Agung yang tidak dapat menolong, bukan Tuhan (5:8-14).

Terhadap sikap itu, Tuhan mendidik dengan peringatan yang bertahap, di awal seperti serangan ngengat (5:12), tetapi kemudian menjadi seperti terkaman singa (5:14). Setelah itu, Tuhan menarik diri ke tempat surgawi (bdk. 5:6) dan menunggu pencarian yang sungguh-sungguh (5:15). Pencarian yang sejati akan muncul dari kesadaran akan dosa yang hanya dapat diobati jika Tuhan berkenan memandang mereka (disimbolkan oleh wajah-Nya). Dengan demikian, walaupun didorong oleh kesesakan mereka, pencarian utamanya ialah Tuhan.

Tiba-tiba suara berubah dari suara Tuhan ke “kita”. Kelompok ini mau berbalik kepada Tuhan dalam kesadaran bahwa sumber kesesakan dan sumber pemulihan adalah sama, yakni Tuhan. Pengakuan kesalahan tersirat dalam kesadaran bahwa Tuhanlah yang menghukum mereka, bukan dewa yang lain. Ada juga unsur pengharapan akan pemulihan. Pemulihan itu juga bertahap (dua-tiga hari): penghidupan, pembangkitan, dan hidup di hadapan wajah Tuhan (2). Niat Tuhan-sentris itu berlanjut dalam a.3 dalam usaha untuk mengenal Tuhan. Inti dari pengenalan itu adalah anugerah-Nya, bahwa usaha mereka akan ditanggapi dengan penyegaran dari Tuhan. Jadi, ada gambaran pertobatan yang mengaku bersalah dalam pengharapan yang mendalam.

Mengingat bahwa dalam 5:4 umat tidak dapat mengenal Tuhan, siapakah kelompok itu? Ayat 4 kembali ke suara Tuhan yang mengeluhkan Israel. Air penyegaran diharapkan kelompok itu dalam a.3, tetapi kasih setia kepada Tuhan yang semestinya dinyatakan dalam pertobatan menjadi seperti kabut atau embun. Israel hanya mampu mengucapkan doa seperti itu sesaat supaya keluar dari kesesakan, bukan untuk mengenal Tuhan.

Akibatnya bahwa firman Tuhan melalui nabi-nabi yang pada satu segi menawarkan pengharapan itu menjadi alat kehancuran (5). Kehancuran itu menyatakan keputusan Tuhan menurut hukum-Nya (misypat bisa merujuk pada hukum, keadilan, dan keputusan hakim) sehingga kebenaran firman itu menjadi kelihatan (“terang”). Kasih setia yang dicari Tuhan menyangkut pengenalan akan Tuhan (seperti dalam doa tadi), bukan pelaksanaan kurban yang rajin (6).

Dalam uraian selanjutnya, kejahatan umat diperincikan sebagai pelanggaran terhadap rahmat Tuhan kepada mereka. Di beberapa titik, ada juga pengharapan bahwa Tuhan akan bertindak sepihak untuk menyelamatkan mereka (11:8-11; 12:5 “memulihkan mereka dari kemurtadan”). Pertobatan yang membuka pintu keselamatan itu pun berasal dari Tuhan.

Tentang Apa dan Untuk Apa?

Tuhan mendidik supaya umatnya bertobat untuk mengenal Dia. Didorong oleh pergumulan hidup, kita diajak untuk bertahan setia kepada Tuhan dalam pengharapan akan pengenalan akan Dia.

Makna

Semestinya gereja tidaklah sama seperti Israel pada zaman nabi-nabi, karena sudah menerima Roh Kudus dan hati yang baru. Namun, perbedaannya bukan bahwa tidak ada lagi kemunafikan di dalam umat Tuhan, karena kita tetap bergumul dengan manusia lama dalam diri kita. Bedanya bahwa pertobatan yang dicontoh dalam 6:1-3 memungkinkan sebagai sikap yang teguh, yang tidak hilang sebagai embun.

Pengharapan itu diteguhkan dalam Injil. Ayat 2 berbicara tentang pengalaman bangsa seandainya bertobat, tetapi digenapi secara harfiah dalam diri Mesias Israel, Yesus, ketika Dia mati bagi dosa dan dibangkitkan untuk hidup di hadapan Allah sebagai wakil kita. Di dalam Yesus, kita juga turut dihidupkan, dibangkitkan, dan ditempatkan di surga di hadapan Allah (Ef 2:5-6). Roh Kudus menjadi sumber air yang menyegarkan kehidupan kita.

Proses itu tidak lepas dari pergumulan dalam hidup. Hos 6:2 mengibaratkan hukuman Tuhan sebagai kematian, sesuatu yang menjadi sangat tepat ketika umat dibuang dari hadirat Tuhan (Israel pada tahun 722 SM, Yehuda pada tahun 586 SM). Sebelum tahap itu, ada banyak masalah yang dimaksud Tuhan sebagai didikan untuk menyadarkan mereka. Hal itu bisa diterapkan kepada kita secara pribadi, dan juga tentang jemaat atau gereja. Ketika merasa diterkam dan dipukul, sikap iman tidak segan melihat tangan Tuhan di baliknya, karena jika masalah berasal dari Tuhan, solusi juga berasal daripada-Nya. Prinsip itu tidak berarti bahwa semua masalah adalah akibat dosa tertentu. Namun, kita sering lamban memperhatikan kelemahan dalam diri kita sehingga masalah menjadi bagian dari anugerah Allah dalam mengubahkan kita.

Pertobatan akan menjadi teguh semakin kita mengenal kebaikan Tuhan dan mengalami bahwa penyegaran daripada-Nya melampaui semua kenikmatan duniawi. Kita bertobat bukan untuk menghindari masalah, tetapi karena rindu maju dalam jalan kebahagiaan yang sejati. Seperti Abraham, kita mulai mengandalkan anugerah Allah yang membenarkan kita oleh iman, dan bukan ritus dan perbuatan kita (Rom 4).

Kis 17:22-31 Memperkenalkan Allah yang sejati [10 Mei 2026] (Bahan Minggu Paskah VI)

Penggalian Teks

Di Filipi, Tesalonika, dan Berea, Paulus memberitakan Yesus terutama di sinagoge (Kis 16:11-17:12). Hasilnya memicu reaksi dari orang-orang Yahudi sehingga Paulus diantar ke Atena. Orang-orang di sinagoge (seperti Paulus sendiri) bisa disebut dwi-budaya, fasih dalam budaya umum Helenis dan juga dalam kisah dan ajaran Yahudi yang berpusat pada Alkitab (PL). Hal itu berlaku baik bagi orang Yahudi asli, maupun bagi orang Yunani yang bergabung dengan sinagoge. Makanya, Paulus dapat memberitakan Yesus dari PL. Sebaliknya, Atena adalah pusat filsafat Yunani yang menjadi salah satu akar utama budaya Helenis. Kota itu juga sarat dengan pemberhalaan (17:16). Jadi, selain debat di sinagoge dengan orang yang sudah monoteis tentang Yesus sebagai Mesias yang dijanjikan, Paulus berdebat di pasar dengan para pemberhala. Hal itu membuat beberapa orang dari aliran Epikuros dan Stoa penasaran sehingga Paulus diajak berbicara kepada sidang di Areopagus.

Aliran Epikuros mirip dengan materialisme Barat (dunia jasmani adalah segalanya, tidak ada jiwa kekal, tidak ada dewa yang berpengaruh dalam dunia) dan menjelaskan bagaimana mencapai kebahagiaan yang sejati dalam kondisi yang demikian. Aliran Stoa adalah semacam panteisme yang mendewakan rasio (logos) dan mau menuntun orang kepada kehidupan individu yang dikendalikan oleh rasio, bukan oleh sesama dan bukan oleh nafsu. Dewa-dewi populer dipahami secara alegoris, sebagai gambaran samar terhadap aspek-aspek keilahian yang tunggal. Pada zaman Paulus, Yang Ilahi itu sudah mulai dipahami sebagai pribadi sampai taraf tertentu. Jadi, kedua aliran itu justru mau melepaskan manusia dari pola pemberhalaan yang dikendalikan oleh ketakutan yang tidak sesuai dengan rasio.

Dengan demikian, pujian Paulus tentang religiositas mereka mungkin menyindir; filsafat belum berdampak besar pada masyarakat secara umum (22). Paling sedikit, Paulus tidak menyampaikan rasa terganggunya. Sebaliknya, dia mencari pintu masuk dalam mezbah kepada “Allah yang tidak dikenal” (agnōstos theos, a.23). Kata theos itu mungkin dimaksud sebagai “ilah yang tidak dikenal” di samping banyaknya ilah yang bernama. Namun, Paulus mengartikannya sebagai “Allah” (ho theos, a.24). Walaupun rasio manusia menjangkau konsep monoteis tertentu, diri-Nya yang sebenarnya merupakan wahyu yang hanya bisa diberitakan.

Paulus mulai dengan polemik yang sudah biasa bagi apologet Yahudi terhadap keagamaan populer (24-25). Apologet itu diakui dekat dengan aliran Stoa dalam beberapa hal. Kalau bahasa Paulus, kata “menjadikan” (poieō) dapat dipahami sebagai “membentuk menurut logos”. Paulus menyoroti Allah sebagai Tuhan, kata yang menyoroti kuasa dan perintah (kurios = tuan). Tuhan itu dilihat sebagai sumber yang baik dari hidup dan segala sesuatu, bukan penuntut melalui ritus keagamaan. Implikasi bahwa waktu dan batas semua bangsa ditentukan Tuhan juga tidak asing bagi orang Helenis (26).

Unsur Yahudi mulai muncul dengan lebih jelas dalam tujuan dari penjadian manusia, yaitu untuk mencari Allah (27). Bagi Paulus, yang ilahi itu tidak dicari di dalam (seperti orang Stoa), tetapi juga tidak jauh (seperti konsep Epikuros dan juga pengandaian pemberhalaan). Paulus mengutip pujangga Stoa untuk mendukung kedekatan Allah dan kemiripan manusia dengan Allah (28). Berhala dikecam sebagai imajinasi manusia saja yang, sama seperti rasio, tidak mampu menjangkau keberadaan Allah (29). Implikasi tersirat ialah bahwa Allah yang tidak dikenal itu justru tidak diberi ibadah yang semestinya dengan mezbah saja. Walaupun tidak jauh, Dia tidak ditemukan oleh daya manusia saja.

Jadi, Paulus sudah meletakkan dasar untuk mengecap “musim-musim” (kairous) bangsa-bangsa dalam a.26 sebagai masa-masa ketidaktahuan (kronous tēs agnoias, LAI “zaman kebodohan”). Bahwa masa lampau itu tidak akan digubris Allah menunjukkan bahwa ketidaktahuan itu adalah masalah yang tidak usah dilanjutkan. Jalan keluarnya untuk semua manusia adalah bertobat. Dari segi kosa kata, metanoia tersebut bisa saja dipahami sebagai perubahan pikiran. Namun, Paulus mempertajamnya dengan dua cara (31). Yang pertama ialah konsep eskatologis Yahudi bahwa seluruh dunia akan dihakimi serentak (“suatu hari”) oleh orang yang ditentukan (yakni Mesias). Pertobatan adalah tanggung jawab relasional kepada Allah, bukan kepada diri sendiri. Yang kedua ialah berita Injil bahwa hal itu dijamin oleh kebangkitan Yesus. Orang Yunani tidak diminta percaya saja pada Kitab Suci orang Yahudi, tetapi ada peristiwa dalam sejarah yang mendukungnya.

Konsep kebangkitan tidaklah masuk akal kebanyakan pendengar Paulus, tetapi ada yang lain yang berminat mendengar lebih jauh dan akhirnya percaya (17:32-34). Mereka yang percaya “menggabungkan diri” dengan Paulus, karena pertobatan tidak sekadar soal pikiran, tetapi juga identifikasi dengan umat Yesus.

Tentang Apa dan Untuk Apa?

Allah adalah Allah sejarah yang hanya dikenal dalam penyataan diri-Nya, terutama dalam kebangkitan Yesus. Kita dituntun untuk bertobat dari rasio dan ritus buatan manusia dengan menerima berita tentang Yesus dan diarahkan oleh keadilan Allah.

Makna

Pada dasarnya, perikop ini mengingatkan kita bahwa Injil tidak sekadar mendukung kita dalam pola hidup yang kita anut karena masuk akal kita dan diikuti oleh lingkungan kita. Dalam keterbatasan dan keberdosaan, manusia bisa keliru secara mendasar.

Penegasan itu bukan untuk menolak semua pola dalam dunia. Dunia modern di Indonesia tidak menghilangkan semua jejak pola agama-agama tradisional yang mencari berkat melalui berbagai ritus. Menurut uraian Paulus, pola itu menangkap konsep relasi dengan kuasa ilahi, tetapi gagal karena sarana untuk berelasi adalah buatan manusia saja yang mengandaikan ilah yang jauh. Di samping itu, dunia modern menawarkan spiritualitas individualis yang mirip dengan aliran Stoa. Aliran itu menangkap bahwa kuasa ilahi tidak jauh, tetapi mencakup seluruh eksistensi manusia. Ada keseriusan untuk pengembangan karakter. Hanya, konsep ilahi (dan tuntutan-Nya) dibatasi oleh rasio.

Jadi, pertobatan mulai dengan kesiapan untuk menerima penyataan diri Allah sebagai kurios (Tuhan = tuan yang berkuasa) yang berdaulat atas konteks kita dan juga akan menghakimi kita sesuai dengan standar kebenaran-Nya sendiri, bukan standar rasio atau kebiasaan lingkungan kita. Adanya perbedaan budaya termasuk rencana Allah sehingga konteks kita dihargai, tetapi tidak menentukan.

Salah satu implikasi adalah untuk menolak politeisme praktis sebagian warga jemaat. Lain tuan di gereja, kantor, dan dunia adat. Hanya satu disebut Tuhan, tetapi lingkup-Nya dibatasi pada gereja supaya tuan Mamon dan Prestise bisa leluasa membagi berkatnya dalam bidang masing-masing. Soalnya, hanya Tuhan Yesus yang dapat mempersiapkan kita untuk akhir sejarah di mana Mamon dan Prestise akan lenyap, karena di dalam Dia kita menemukan Allah yang menjadikan langit dan bumi.

Kis 2:14-21 “Penggenapan janji Roh Kudus” (27 Mei 2012; Pentakosta/Hari Lansia)

Peristiwa pencurahan Roh Kudus merupakan kejadian yang pokok dalam identitas gereja. Namun, maksudnya hanya dapat dilihat dengan tajam jika kita memperhatikan konteks dalam alur cerita Kisah Para Rasul, di mana Yesus telah menjelaskan maksud dari peristiwa itu.

Penggalian Teks

Yesus telah memberitahu murid-murid-Nya bahwa mereka akan menjadi bagian dari umat Kristus dengan “dibaptis” dengan Roh Kudus (1:5), sehingga mereka menerima kuasa untuk menjadi saksi (1:8). Roh disebut sebagai janji Allah, sesuatu yang menjadi jelas dalam nubuatan Yoel yang dikutip Petrus dalam perikop kita. Penggenapan janji itu ditandai dengan para murid Yesus berbicara dalam berbagai bahasa (2:4). Dua tanggapan disebutkan: sebagian tercengang-cengang (2:12), dan sebagian menyindir (2:13), sesuatu yang terjadi dalam pelayanan Yesus, dan juga lazim terhadap orang-orang benar dalam PL. Khotbah Petrus mulai dengan menanggapi sindiran itu (aa.14-15), tetapi pada dasarnya khotbahnya merupakan awal dari kesaksian para murid, dengan kuasa Roh Kudus. Dalam konteks seluruh khotbah Petrus, pencurahan Roh Kudus bukan pertama-tama tentang Roh Kudus melainkan tentang Yesus yang mencurahkan-Nya, bukti bahwa Dia telah ditinggikan (dinaikkan) oleh Allah Bapa (2:33), sehingga “seluruh kaum Israel harus tahu dengan pasti bahwa Allah telah membuat Yesus, yang kamu salibkan itu, menjadi Tuhan dan Kristus.” (a.36) Nubuatan dari Yoel menjadi dasar untuk kedua hal yang ditawarkan kepada pendengar Petrus jika mereka bertobat. Yang pertama, mereka akan diampuni dalam nama Yesus (2:38), Tuhan itu, karena “barangsiapa yang berseru kepada nama Tuhan akan diselamatkan” (a.21). Yang kedua, mereka akan diberi karunia Roh Kudus (2:38). Karunia itu yang diuraikan dalam aa.17-20.

Kitab Yoel berbicara tentang tulah belalang yang melanda Israel (Yoel 1:2-2:17), dan keselamatan yang menyusul setelah Israel bertobat (Yoel 2:12-27). Nubuatan itu berlanjut, “Kemudian dari pada itu” (Yoel 2:28), dan dalam ayat-ayat berikut menjadi jelas bahwa dia berbicara tentang akhir zaman, tindakan menentukan dari Allah demi keselamatan umat-Nya. Makanya, Lukas menafsir nubuat itu sebagai ucapan tentang “hari-hari terakhir”. Yesus telah bangkit, zaman baru sudah mulai, disertai penggenapan janji pencurahan Roh Allah atas “semua manusia”, tanpa membeda-bedakan orang (a.17), baik dari segi jenis kelamin, maupun dari segi usia. Dalam a.18a “hamba” juga disebut. Yoel sepertinya berbicara tentang hamba secara harfiah, karena kata yang dipakai untuk hamba perempuan tidak pernah dipakai dalam kaitan dengan Tuhan. Tetapi, Lukas menambahkan “-Ku” pada kata hamba, untuk menempatkan penerima-penerima Roh sebagai hamba Tuhan. (Gereja perdana tidak menghilangkan makna harfiah itu, karena jelas para hamba memiliki status yang sama di dalam Kristus, bdk. Gal 3:28.)

Pencurahan Roh berarti semua menjadi saluran penyataan dari Tuhan. Nubuatan membawa firman Tuhan untuk menerangi sesuatu dari perspektif Tuhan. Intinya bukan ramalan tetapi penyingkapan, entah itu dosa yang disembunyikan, entah itu harapan yang tidak kelihatan. Lukas menekankan aspek itu dengan mengulang “mereka akan bernubuat” pada akhir a.18. Kedua istilah lagi tidak jauh beda maksudnya. Penglihatan sering dikaitkan dengan nubuatan dalam PL (misalnya, 1 Sam 3:1; 2 Sam 7:17), karena biasanya Allah berbicara di dalam penglihatan itu (Mzm 89:20). Sedangkan mimpi seringkali harus ditafsir untuk memahami maknanya (Kej 28:11; 40:8; 41:8; Hak 7:15, tetapi mimpi Salomo mengikuti pola penglihatan, 1 Ki 3:15). Dengan berbagai cara ini, semua orang dapat menjadi saluran penyataan dari Allah.

Kedahsyatan kejadian ini disampaikan dalam aa.19-20, yang merupakan bahasa simbolis tentang kedahsyatan kedatangan hari Tuhan itu. Hal itu tidak menutup kemungkinan akan terjadinya berbagai tanda fisik, misalnya, matahari menjadi gelap ketika Yesus mati pada salib (satu bagian penting dari kedatangan hari Tuhan). Tetapi, pada hari Pentakosta, tanda yang ajaib itu adanya berbagai bahasa yang diucapkan, bukan matahari dsb. Namun, Petrus tetap melihat bahwa nubuatan ini digenapi pada hari itu juga.

Maksud bagi Pembaca

Petrus, serta Lukas yang menyampaikan pemberitaannya, mau meyakinkan kita bahwa zaman baru telah datang, sehingga siapapun kita, dapat menerima Kristus serta karunia Roh Kudus. Dengan demikian, kita akan menjadi bagian dari tubuh Kristus dan akan dimampukan menjadi saksi Kristus dan terlibat dalam misi Allah sampai di ujung bumi.

Makna

Fungsi pokok Roh Kudus dalam Kisah Para Rasul ialah pemberitaan Kristus sebagai Tuhan. Hal itu muncul-muncul dalam penceritaan Lukas, seperti 4:8, “Maka jawab Petrus, penuh dengan Roh Kudus”, 4:31 “mereka semua penuh dengan Roh Kudus, lalu mereka memberitakan firman Allah dengan berani”, dan 6:10 “Roh yang mendorong dia [Stefanus] berbicara”. Cara mereka berkhotbah mirip dengan para nabi, dengan menyingkapkan dosa dan menawarkan keselamatan yang tidak kelihatan. Mungkin juga kita bisa mengaitkan penglihatan dan mimpi dengan orang-orang dalam sejarah gereja yang memajukan kesaksian tentang Kristus karena melihat hal-hal yang tidak diperhatikan orang lain.

Tetapi hasil pemberitaan itu juga adalah jemaat (2:42-47). Di dalam jemaat itu, selain pengajaran yang membagikan pengajaran rasul-rasul (2:42), setiap anggota, laki-laki dan perempuan, tua dan muda, bisa menjadi saluran penyataan dari Tuhan. Penyataan itu harus dibedakan dari pengajaran rasul-rasul, yang tertuang dalam PB dan merupakan dasar kepercayaan kita. Tetapi bila peran Roh Kudus dalam diri setiap anggota jemaat diabaikan, hasilnya bisa gereja yang pelayan-sentris, di mana hikmat untuk bertindak dalam persekutuan dan pemberitaan dianggap hanya ada pada golongan tertentu. Akibatnya, hanya pelayan yang bersaksi tentang Kristus, jemaat awam tidak tahu-menahu (padahal, jemaat awam banyak bergaul dengan orang yang belum mengenal Kristus); hanya pelayan yang menguatkan jemaat, jemaat awam tidak diberdayakan (padahal, jemaat yang selalu hadir saling menemani).